<span style="color:yellow"> Ein Bericht von Sumiaki Higuchi - Ein Fall in Japan </span>
<span style="color:violet"> Menschen können nicht mehr naturgemäß sterben. </span>
Wegen der Entwicklung der Technik im Bereich Medizin gibt es seit langem einen unnatürlichen Körperzustand, der ohne künstliche Funktionshilfe nicht bestehen würde - den Gehirntod.
Früher war der Tod ziemlich eindeutig. Er bedeutete kein Herzklopfen, kein Atmen und keine Reaktion der Pupillen. Aber heutzutage darf ein Sterbender nicht einfach die Schwelle des Todes überschreiten, sondern er muß sozusagen dicht davor stehenbleiben, mit der flachen Gehirnwelle, die medizinisch ein wichtiges Zeichen des Todeszustandes bedeutet. Nur mit Hilfe der Maschine klopft sein Herz, blasen seine Lungen weiter.
Wollen wir nun aber diesen ungewöhnlichen Zustand aus der Sicht der Geisteswissenschaft kurz und bündig beschreiben.
Beim Gehirntod wird der Ätherleib, der eigentlich seinen physischen Leib verlassen will, gezwungen, in diesem zu bleiben. Während das Ich des Sterbenden wegen der irreversiblen Veränderung des physischen Gehirns nicht mehr in diesem bleiben kann, und sich im Koma befindet, da es von den physischen Bedingungen noch nicht völlig befreit ist, bleiben die Organe wegen der Existenz des Ätherleibes am Leben. Dieser Zustand ermöglicht die Organspende.
Aber kann man dabei wirklich den Fall eines Scheintodes ausschließen ? Bedeutet die flache Gehirnwelle zu 100 % das Verderben des Gehirns ? Dabei handelt es sich nicht um das medizinische Kriterium für den Tod, sondern darum, ob das Ich wirklich nicht in das physische Gehirn zurückkommen kann. Die Tatsache, daß es ein paar seltene Fälle gab, bei denen als gehirntot Erklärte nach dem Ausschalten der Maschine wieder selbst zu atmen begannen, sogar nach einigen Stunden oder Tagen wieder zu sich kamen, scheint diese Frage zu verneinen. Selbstverständlich sollte man mit seltenen Ausnahmen das ganze Wesen des Gehirntodes nicht verleugnen. Das Herz der meisten Gehirntoten würde gleich mit dem Klopfen aufhören, wenn man die Maschine abstellen würde. Aber mit den seltenen Fällen dürfte man esoterische Katalepsie assoziieren, bei der Eingeweihte tot scheinen. Unter Gehirntoten kann es wahrscheinlich auch einige geben, deren Ätherleib sich von dem physischen Leib, zwar nicht wie Eingeweihte sehr, aber ziemlich leichter trennen und wieder damit vereinbaren kann. Der Verlauf ihres Sterbens zeigt sicherlich einen ungewöhnlichen Prozeß. Das wäre eine mögliche Deutung der seltenen Fälle.
Man sollte auch daran denken, daß der Gehirntod kein natürlicher, sondern ein durch ahrimanische Hochtechnik ermöglichter "Tod " ist, der sich nicht vervollständigen kann, sondern in der Schwebe sein muß. Ein Symptom des Ahrimanischen findet man in der Tatsache, daß ein Gehirntoter als ein Objekt voll von nutzbaren Organen betrachtet wird. Das ist extremer Materialismus. Auch schwarzer Organhandel ist so nicht völlig auszuschließen. Natürlich wird vielen Organempfängern durch die Transplantation das Leben gerettet.. Das scheint eine Gnade der modernen Medizin zu sein.. Gespendete Nieren z.B. retten wirklich viele Nierenkranke. Die Familie des Organspenders kann sich trösten, indem sie sich vorstellt, daß sein gespendetes Organ im Leib des anderen weiter lebt. Hier kann man wieder bestätigen, daß alles immer zwei Seiten hat.
Wollen wir aber nun sehen, wie das alles in Japan aussieht. Um den Unterschied zu verdeutlichen, möchte ich ein Beispiel geben.
Ich hörte neulich von einer Deutschen, daß es vor ein paar Jahren in Deutschland einen Skandal gab, wobei ein Arzt mit Erhaltungsmaßnahmen für seine schwangere Gehirntote nicht aufhörte, bis sie ihr Baby gebar - aber zum Glück als ein totes.
Ich verstand nicht, warum das als ein Skandal genannt wurde, deshalb fragte ich sie danach. Ihre Antwort: weil der Arzt die Gehirntote behandelten wie ein Ding, das das Baby produzierte. Darauf sagte ich, in Japan würde der Arzt wegen seiner Mühe bewundert werden.
Damit meinte ich, daß der Arzt sich Mühe gab, das Leben des Babys zu retten, nur vergebens. Daß der Versuch scheiterte, würde Japanern leid tun. Würde das Baby in Deutschland benachteiligt worden sein, wenn es lebend geboren worden wäre, als ein Baby geboren von einer Toten ?
Wenn ja, kommt der Unterschied daher, daß die Gehirntote in Japan nicht für echt tot gehalten würde, sondern für eine starke Mutter, die trotz des schlechtesten Zustandes das Baby zur Welt bringen würde. Der Arzt würde dabei sozusagen als eine Hebamme angesehen werden.
Auch in Japan ist der Gehirntod strikt definiert, und ein Gehirntoter ist medizinisch als tot betrachtet, so daß man von ihm Organe entnehmen darf - nur unter der Bedingung, daß er auf seiner Organspende-Karte seine Zusage zur Organspende geäußert hat und - das ist sehr japanisch - seine Familienmitglieder auch der Spende zustimmen, d.h. seine Mutter oder sein Vater kann wider den Willen des Gehirntoten die Spende ablehnen.
Warum ? Weil es viele Japaner gibt, die denjenigen lebend fühlen, dessen Herz klopft. Dieses Gefühl ist in Japan so geachtet, daß auch das Gesetz für Organspende( 1997 in Kraft getreten) entsprechend verfaßt ist. Familienmitglieder dürfen die Entnahme der Organe stoppen, auch während der Entnahmeoperation, weil nicht wenige wegen der schlimmen Vorstellungen plötzlich in Panik geraten.
Das Gefühl kommt, meiner Meinung nach, einerseits vom Sinn zum Ätherlischen. Das ist ihnen nicht klar bewußt, aber instinktiv fühlen sie, daß der Lebensleib im physischen Leib bleibt. Manchen Japanern wirkt die Entnahmeoperation ihres lieben Kindes oder Mannes wie eine Vivisektion.
Eine Herkunft dieser japanischen Mentalität kann man andererseits im Shintoismus finden, bei dem Leichname als geweiht angesehen sind und nicht etwa mit Messern entweiht werden dürfen. Unter den Shinto-Gebeten findet man eine Aussage, die lautet: Man soll weder die Haut der lebenden noch die der toten Menschen( Tiere auch) nicht verletzen. ( das Verbot von Ikihada-dachi und Shinihada-dachi). Bei dem letzteren Fall handelt es sich nicht um den Gehirntod, sondern um den Herztod, einen natürlichen Tod, d.h. aus dieser Sicht darf ein Toter, egal ob er ein Gehirntoter oder ein Herztoter ist, nicht "verletzt" werden. Nicht nur die Seele, die vom Leib befreit ist, sondern auch der entseelte Leib ist im Shintoismus beachtet.( Nach dem Eintrag eines Lesers meiner japanischen Webseite, der ein Mitglied einer Konfession des Shintoisumus ist.)
Auf einer japanischen Webseite zeigt eine Gruppe der buddhistischen Geistlichen die Ergebnisse ihrer Auseinandersetzungen mit den Ärzten über das Problem des Gehirntodes und der Organspende aus dem Gesichtspunkt der japanischen Kultur. Darin ist das Problem ausführlich behandelt. Ich möchte hier nur in geraffter Form den Standpunkt der Buddhisten zu diesem Problem vorstellen.
Nach der Angabe dieser Seite gibt es unter Buddhisten und buddhistischen Geistlichen verschiedene Meinungen zum Gehirntod. Aber generell sind sie gegen den Gedanken, der Gehirntod sei ein echter Tod. Natürlich gibt es einige, die meinen, daß sie den Zustand des Gehirntodes für nichts anderes als den des echten Todes halten können und, wenn sie gehirntot würden, sehr gerne für andere Menschen ihre Organe spenden lassen möchten - ist das doch die Praxis der buddhistischen Barmherzigkeit.
Aber es ist auch eine Tatsache, daß viele Buddhisten und buddhistische Geistliche glauben, der Gehirntod sei kein echter Tod. Sie begründen ihre Meinung folgenderweise:
1. Es ist arrogant, daran zu glauben, daß wir Menschen entscheiden können, wann ein Kranker als tot erklärt werden soll, besonders bei dem noch nicht ausgeforschten Körperzustand des Gehirntodes. Das ist eine Einmischung des Menschen in das Geschick der Natur.
Diese Kritik kommt vom Mißtrauen gegen die Moral der Ärzte, gegen die Verschlossenheit des Entscheidungsprozesses, und auch noch gegen den Egozentrismus derer, die gespendete Organe erwarten. Eher möchten sie dem Buddha die Entscheidung überlassen.
2. Ein Mensch wird nicht als tot angesehen, solange sein Herz klopft.
3. Die Seele bleibt bei einem Menschen, solange sein Körper warm ist und seine Lungen atmen.
Zum Schluß möchte ich ein anderes Beispiel nennen, durch das man bestätigen würde, wie sehr die Japaner die Leichname der Familienmitglieder achten.
Am 9. Februar 2001 gab es einen schlimmen Unfall auf dem 18 km südlich entfernten See von Oahu, einer Insel von den Hawaii-Inseln. Das große amerikanische Atom-U-Boot Greeneville (6080 t ) führte als Service für die Gäste( 16 beifahrende Bürger) ein Notauftauchen vor, ohne notwendige
Sicherheitsbestätigungen, so daß das U-Boot gerade ein vorüberkommendes japanisches Schiff Ehime-Maru ( 499 t ) anfuhr, das brach und sofort im Meer versank. Von 35 Menschen auf Ehime-Maru sind 17 verletzt worden, neun noch vermißt, vier Oberschüler, zwei Lehrer und drei Seeleute. Es ist möglich, daß sich einige Leichen von ihnen noch im gesunkenen Schiff befinden.
Das Schiff wurde einige Tage nach dem Unfall gefunden. Es liegt auf dem 620 m tiefen Meeresgrund. Die amerikanische Marine war zuerst der Meinung, daß es nicht möglich sei, das Schiff zu bergen. Vermutlich glaubte sie auch, das lohne sich eigentlich nicht, das koste zu viel Geld. Aber die japanische Regierung bestand auf das Bergen des Schiffs. Nach genaueren Untersuchungen stellte es sich heraus, daß das technisch möglich ist. Das Schiff bergen will die janansiche Regierung aber nicht, um die Ursache des Unfalls festzustellen( sie ist schon klar), sondern um den Wunsch der Hinterbliebenen zu erfüllen, die Toten richtig zu beerdigen.
So ist die Mentalität der Japaner. Aber es gibt auch in Japan immer mehr Patienten, die die Organtransplantation brauchen, um ihr Leben zu verlängern. Aber wie man richtig vermutet, konnte es bis jetzt wegen der strikten Bedingungen nur sehr wenige Organspenden von Gehirntoten geben.
Es werden andererseits nach einer Umfrage der Regierung immer mehr, die die Organspendekarte tragen.. 1998 trugen nur 2,6 % der Gefragten die Karte, aber 2000 trugen sie schon 9,4 %. Die meisten von ihnen seien junge Leute, heißt es. Um die Organspende zu fördern, beabsichtigt die Regierung das betreffende Gesetz drastisch zu verändern. Das Gesetz würde so verändert werden, daß die Organe der Gehirntoten mit der Einwilligung der Familie gespendet werden können, wenn die Gehirntoten auch den Willen zur Organspende nicht geäußert haben, und wenn sie auch jünger als 15 Jahre alt sind. Viele erheben natürlich Einsprüche gegen den Plan. Man weiß noch nicht, wohin die Diskussion führt.
Quelle:
http://www.higusumi.com/deutsch/die_organspende_in_japan.htm
Weitere Gedanken über den Tod :
http://www.40sekunden.de/
Lieben Gruß
Dana Scully
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)) das hätte nur bei einem komapatienten sinn, den könnte man wieder auftauen und heilen, wenn man ein heilmittel gefunden hätte...
Seit ihrem Herzinfarkt und Schlaganfall befindet sie sich in einem komatösen Zustand aus dem sie bereits 4 mal erwacht ist. 
Die Neurologen finden keine Erklärung dafür warum sie trotz aufwachen immer wieder ins Koma zurückfällt. 
